https://orcid.org/0000-0002-1222-957X
Кандидат филологических наук, старший научный сотрудник Института языка, литературы и искусств Академии наук Республики Татарстан:
Российская Федерация, 420111, г. Казань, ул. К. Маркса, д. 12;
тел.: +7 (843) 292-76-59; e-mail: leyla.davletshina@yandex.ru
Статья посвящена исследованию персонажа җен в современных мифологических представлениях поволжских татар. Актуальность выбранной темы обусловлена тем, что существующие работы, которые включают сведения по татарской
Представления о персонажах народной демонологии являют собой один из наиболее устойчивых уровней мифоритуальной традиции татар. Процесс угасания народной традиции, коснувшийся практически всех пластов традиционной культуры, оказал влияние и на систему мифологических представлений. Однако верования, связанные с персонажами низшей мифологии, до сих пор сохраняют активное бытование в народном сознании. Степень сохранности подобных представлений зависит прежде всего от «актуальности» мифологического персонажа. Само понимание низшей мифологии как системы персонажей, функционирующих в повседневной жизни и пребывающих в непосредственном контакте народной демонологии, не дают полной картины мифологической традиции, так как в большинстве случаев основываются на одном и том же корпусе текстов. В статье впервые вводятся в научный оборот полевые записи, собранные автором статьи преимущественно на территории Республики Татарстан в 2006–2018 гг., а также материалы фольклорного фонда Республиканского центра развития традиционной культуры.
Одним из наиболее активных мифологических персонажей в современной традиции поволжских татар является җен. В работе анализируются мифологические представления о җен, его генезис, внешний облик, специфические функции и сюжеты, связанные с реализацией его характеристик, ритуалы, совершаемые для предотвращения или избавления от его вредоносного воздействия. В ходе исследования рассматриваются сюжетные мотивы подмены ребенка, хождения к вдове в образе покойного мужа, насылания болезни, сбивания человека с пути, вселения в человека, характерные для данного персонажа. Автор приходит к выводу, что представления о җен, проникнувшие в эпоху распространения ислама, трансформировались в соответствии с мировоззрением принимающей культуры, и на современном этапе, наряду с комплексом относительно устойчивых собственных признаков, данный персонаж получил новую интерпретацию в качестве персонажа-заместителя для нечистой силы в целом.
Источники и материалы
Баязитова 2018 — Баязитова Ф. С. Халык традицияләре лексикасы. Мифологик персонажлар, ышанулар (Җирле сөйләшләр һәм фольклор текстлары яссылыгында). Казан: Магариф-Вакыт, 2018.
Мифы народов мира 2003 — Мифы народов мира: Энциклопедия: В 2 т. Т. 1 / Под ред. С. А. Токарева. М.: Большая рос. энциклопедия, 2003.
ПМА — Полевые материалы автора, собранные на территории Республики Татарстан и в регионах Российской Федерации в 2006–2018 гг.
Урманче 2009 — Урманче Ф. И. Татар мифологиясе: Энциклопедик сүзлек: 3 т. Т. 2 (Д – С). Казан: Мәгариф, 2009.
ФФ РЦРТК — Фольклорный фонд Респуб- ликанского центра развития традиционной культуры.
Исследования
Әхмәтҗанов 2011 — Әхмәтҗанов М. Ә. Татар археографиясе. Соңгы елларда археографик экспедицияләр вакытында тупланган кулъязмаларның тасвирламалары. Сигезенче кисәк. Казан: Институт истории АН РТ, 2011.
Бакиева 2013 — Бакиева Г. Т., Квашнин Ю. Н. Поволжские татары в Западной Сибири: особенности расселения и этнокультурного развития // Вестник археологии, антропологии и этнографии. 2013. № 3 (22). С. 156–164.
Бертельс 1979 — Бертельс А. Е. Пери // Культура и искусство народов Средней Азии в древности и средневековье. М.: ГРВЛ, 1979.
Виноградова 2001 — Виноградова Л. Н. Полесская народная демонология на фоне восточнославянских данных // Восточнославянский этнолингвистический сборник: Исследования и материалы. М.: Индрик, 2001.
Закирова 2003 — Закирова И. Г. Болгар чоры халык иҗаты. Казан: Фикер, 2003.
Яхин 2000 — Яхин Ф. З. Татар шигъриятендә дини мистика һәм мифология. Казан: ТДГИ нәшрияты, 2000
Давлетшина Л. Х. Персонаж җен в современных представлениях поволжских татар // Традиционная культура. 2020. Т. 21. № 1. С. 124–135.